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Aquida

Lundi 4 mai 2009

Quelles sont les conditions d'acceptations des oeuvres ? :


Frère en Islam, sache qu'Allah te fasse misericorde que les actions ne sont acceptées que lorsqu'elles repondent à deux conditions :

1-Al Ikhlasse [La Sincerité]


2-Al Moutaba'a [Conformité avec la sounnah du prophète ].


Cependant, certains savants [comme Al 'Allama Ach-chinqiti dans Adwa l-Bayane Vol 4 p 9 ou bien Cheikh Zayd Al Madkhali dans son Charh Qawaîde Arba'a p 27]rajoutent une troisième condition qui est le fait de posseder une 'Aqida authentique d'autres appellent cette troisième condition Al-Islam, c'est à dire le fait d'être musulman ( Qawoulou l-Moufid Fi Adilati Tawhid p 173)

En effet, ses savants expliquent qu'un homme peut être un adorateur de tombe ou un idolâtre et accomplir des adorations (comme la prière, le jeûne..) en les vouant sincèrement pour Allah et de manière conforme à la Sounnah du prophète .

Malgré cela, ces actions seront refusés car ils manquent cette troisième condition qui est Al-Islam c'est à dire la Aqidat Sahihat [croyance authentique].

Allah dit ( sens du verset) en parlant des oeuvres des non-muslmans ( c'est à dire les Mouchrikines et autres parmi ceux possedant des croyances érronées) :

" Nous avons considéré l'œuvre qu'ils ont accomplie et Nous l'avons réduite en poussière éparpillée " s 25 v 23.


Il dit aussi ( sens du verset) :
" leurs actions sont comme un mirage dans une plaine désertique que l'assoiffé prend pour de l'eau. Puis quand il y arrive, il s'aperçoit que ce n'était rien; mais y trouve Allah qui lui règle son compte en entier, car Allah est prompt à compter. " S 24 v 39.

Et aussi :
Les œuvres de ceux qui ont mécru en leur Seigneur sont comparables à de la cendre violemment frappée par le vent, dans un jour de tempête. Ils ne tireront aucun profit de ce qu'ils ont acquis. s14 v 18


1-Al Ikhlasse [La Sincerité]

C'est à dire il faut que l'oeuvre soit accomplit uniquement pour la face d'Allah .

Les preuves sont les suivantes :

Allah dit (sens du verset) :
"Adore donc Allah en Lui vouant un culte exclusif. C'est à Allah qu'appartient la religion pure" s 39 v 2-3

Il dit aussi:
"Dis: "Il m'a été ordonné d'adorer Allah en Lui vouant exclusivement le culte.."s 39 v 11

Il dit encore ( sens du verset) :
Dis: "C'est Allah que j'adore, et Lui voue exclusivement mon cultes 39 v 14

Il dit aussi ( sens du verset):
Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif..s 98 v 5


Abou Houreira rapporte que le messager d'Allah a dit :
" Allah a dit : Je suis le dernier à avoir besoin d'associés. Celui qui accomplit une oeuvre en m'associant autrui, je l'abandonnerai à son propre Chirk."

[Rapporté par Mouslim ]


Et dans le Hadith :
" Les actes ne valent que par l'intention "

[Rapporté par Boukhari et Muslim]


2-Al Moutaba'a [Conformité avec la sounnah du prophète ].

C'est à dire il faut que l'action soit conforme à la Sounnah du prophète , toute action ne repondant pas à cette condition n'est pas une oeuvre pieuse mais plutot une oeuvre vaine.

Allah dit ( sens di verset):

"Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en.."

Il dit aussi ( sens du verset):

" Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah" s 4 v 80

il dit encore :

"Dis: "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera .."s 2 v 31

Et dans le Hadith :
Quiconque introduit quelque chose dans notre religion qui n'en fait pas partie, alors cela sera rejeté

[Rapporté par Boukhari]


Donc, l'oeuvre qui est sincère mais qui n'est pas conforme à la sounnah du prophète n'est pas acceptée. De même que l'oeuvre qui est en conformité avec la sounnah du prophète mais qui n'est pas sincère n'est pas acceptée.

L'oeuvre qui est acceptée, c'est celle qui est sincère et conforme à la Sounnah du prophète .
Comme le mentionne Allah dit (sens du verset) :

" Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur " s 18 v 110.

-" qu'il fasse de bonnes actions ": La bonne action c'est celle qui est conforme aux enseignements du messager d'Allah.

-"qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur": C'est à dire que son oeuvre exclusivement pour Allah.

Les gens concernant Al Ikhlasse et Al Moutaba'a sont divisés en 4 Groupes [comme le mentionne Ibn Qayoum dans Madarij As-salikine Vol 1 p 95 et Cheikh Abderazak Ibn AbdelMouhssine Al 'Abbad dans Son Charh Jawami' l-Akhbar]:

1-Ceux qui ont réalisés Al Ikhlas et Al Moutaba'a.

Ceux-là toutes leurs actions ainsi que leur paroles sont destinés à Allah, Ils donnnent et interdisent pour Allah, Aiment et detestent pour la cause d' Allah.

Leurs oeuvres interieurs et exterieurs sont pour la face d'Allah. Ils n'attendent des gens ni remericiement, ni recompense ni même un rang.

Ils ne cherchent ni l'éloge des gens ni une place dans leur coeurs.

2-Ceux qui n'ont realisés ni Ikhlasse ni Moutaba'a.

Comme ceux qui sont heureux de ce qu'ils accomplissent comme Innovations, égarements et Chirk et qui en plus realisent ces choses là afin d'être vue des gens, afin que les gens fassent leur éloges etc..

3-Ceux qui ont realisés Al-Ikhlasse mais pas Al Moutaba'a.

C'est à dire qu'ils sont sincères dans leur oeuvres, mais leurs oeuvres n'est pas conforme à la Sounnah.

4-Ceux qui ont realisés Al Moutaba'a mais pas Al Ilkhlasse.

Comme ceux qui accomplissent des oeuvres pieuses mais par ostentation.


Réferences : Qawulou l-Moufid Fi Adilati tawhid Du Cheikh Mohamed Ibn Abdelwahab Al Wassabee, Adwa Al Bayane du Savant Ach-Chinqiti, Charh Jawami' Al Akhbar Du Cheikh Abdrurazak Ibn Abdul Muhssine Al Abbad, Charh Qawaîd Al Arba'a du Cheikh Zayd Al Madkhali.



Pour que l’adoration soit acceptée, il faut obligatoirement réunir deux conditions :

La première : La pureté, la sincerité dans l’intention -الإخلاص


La deuxième : la conformité avec la Sunnah -المتابعة



Frère dans la foi ! Il faut obligatoirement une sincérité absolue pour Allah Seul, en n’associant rien à Allah et en n’accomplissant aucune sorte d’adoration pour autre qu’Allah (qu’Il soit glorifié et exalté).

Il faut obligatoirement un suivi absolu du prophète, en adorant Allah en conformité avec ce qui est venu avec le noble messager (que les prières d’Allah, le salut et la bénédiction soient sur lui).

Ceci est l’exigence de :

"l’attestation qu’il n’y a pas de divinité autre qu’Allah et de l’attestation que Muhammad est le messager d’Allah".


Car attester « qu’il n’y a pas de Dieu qu’Allah » implique la sincérité de l’acte pour Allah Seul en n’accomplissant aucune sorte d’adoration pour autre que Lui, mais il incombe que toutes les adorations doivent être sincères pour Son Visage (qu’il soit glorifié et exalté).


De même, l’exigence de « j’atteste que Muhammad est le messager d’Allah » est que l’adoration soit en conformité avec ce qu’est venu avec le noble Messager (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui).

Ainsi, on n’adore point Allah par les innovations, les nouveautés et les abominations sur lesquelles Allah n’a fait descendre aucune preuve. Bien au contraire, l’adoration doit être conforme à la sunna et à ce qui est venu avec le noble Messager (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui).

Ce que nous devons retenir : L’attestation « qu’il n’y a pas de Dieu (qui mérite d’être adoré) à part Allah » implique la sincérité de l’acte pour Allah.

De même, L’attestation « que Muhammad est le messager d’Allah » implique le suivi absolu du Messager d’Allah (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui).

Arrow En somme, tout acte doit être obligatoirement sincère pour Allah autant qu’il doit être en conformité et en concordance avec la Sunna de notre prophète Muhammad (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui).

Si l’une des deux conditions de l’acte n’est pas respectée, que l’acte soit dépourvu de sincérité ou du suivi ou les deux ; alors, il sera rejeté sur son auteur et ne sera pas accepté auprès d’Allah (Le Tout Puissant).

Allah (qu’Il soit exalté) a démontré la non-validité d’un acte non sincère et cela dans le verset suivant :

« Nous avons considéré l’œuvre qu’ils ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée »Sourate Al-Fourqan verset 23.


Le noble Messager (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui) a dit pour montrer le rejet de l’œuvre lorsqu’elle est bâtie sur une innovation :

« Quiconque fait quelque chose que nous n’avons pas ordonné, cette chose est rejetée »


[Rapporté par Boukhari (2697) et par Mouslim (1718)]


d’après le hadith d’Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle) et dans une version de Mouslim :

« Quiconque accomplit une œuvre non conforme aux fondements de notre religion, son œuvre est rejetée. »


De plus, il (que la prière et le salut soient sur lui) a dit :

« Quiconque, parmi vous, vivra, verra beaucoup de contradictions. Tenez-vous donc à ma sunna et à celle de mes successeurs, les biens guidés, les biens dirigés, attachez-vous-y fermement, mordez-la à pleines dents. Prenez garde aux nouvelles choses, car toutes nouveautés (en matière de religion) sont innovation, et toute innovation n'est qu'un égarement »

[Rapporté par 'Abû Dâwûd (4607) et At-Tirmidhî (2676) d’après le hadith d’Al-`Irbâd ibn Sâriya et At-Tirmidhî qui l’a jugé comme étant un « hadith bon et authentique ».]


Le Prophète (que la prière et le salut soient sur lui), dans le hadith des soixante-treize groupes parmi lesquels soixante-douze iront en Enfer et un seul au Paradis, a montré que le groupe sauvé est celui qui aura suivi la voie du Messager d’Allah (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui) et celles de ses nobles compagnons (qu’Allah soit satisfait d’eux et les agrées).

L’imam Malik Ibn Anas (qu’Allah lui accorde Sa miséricorde) a dit : « Le succès des dernières générations ne s’obtiendra qu’à travers ce qui a fait le succès de la première génération de cette communauté » et il a dit (qu’Allah lui accorde Sa miséricorde) :

«celui qui innove dans l’Islam une innovation qu’il considère comme bonne, a prétendu que Muhammad a trahi le message, car Allah dit :

Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion ».


Ce qui ne faisait pas partie de la religion à cette époque-là, n’en fait pas non plus partie aujourd’hui.
» Tiré de Al-I’tissam de Al-Châttiby (28/1).

Arrow Il ne convient pas à une personne de dire : « je fais cette œuvre même si elle ne provient pas du Prophète (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui), parce que mon intention est bienveillante et bonne. »

La preuve de ceci réside dans la parole du Prophète (que la prière et le salut soient sur lui) lorsqu’il lui est parvenu qu’un homme parmi ses nobles compagnons avait égorgé son sacrifice avant la prière de l’Aïd, il lui rétorqua alors : « Ton mouton est un mouton de viande ».

Cela signifie qu’il n’est pas le sacrifice demandé. La cause est qu’il n’est pas en concordance avec la Sunna. En effet, la Sunna est de commencer à égorger les sacrifices après la prière de l’Aïd. Ainsi, le fait d’égorger avant la prière n’intervient pas dans son moment approprié qui est après la prière, donc l’égorgement n’est pas valide et le hadith a été rapporté par Boukhari (5556) et Mouslim (1961).

Al-Hafidh Ibn Hajar a dit dans l’explication de ce hadith dans "le Fath" (17/10) : «Le cheikh Abou Muhammed Ibnou Abi Hamza a dit : Ceci indique que même si une œuvre est accomplie avec une bonne intention, elle ne sera valable que si elle est en concordance avec la Loi islamique[/size]. »

Ce qui éclaircit également cela est que Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah soit satisfait de lui), le compagnon du prophète (que la prière et le salut soient sur lui) s’est présenté à des personnes assises dans la mosquée en cercle possédant chacune d’entre elles un nombre de cailloux. Parmi elles, un homme qui leur disait : « glorifiez Allah (dites soubhânallâh ) cent fois, unifiez-le (dites lâ ilâha illa allahou ) cent fois, magnifiez sa grandeur (dites allâhou akbar) cent fois » ; dès lors, ces personnes dénombraient leurs invocations avec les cailloux jusqu’à ce qu’ils arrivent au nombre demandé.

Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah soit satisfait de lui) se tint debout face à eux et il dit alors : «Que vous vois-je en train de faire ?! » ils répondirent « Ô ! Abou abder-rahman ce sont seulement des cailloux avec lesquels nous comptons les takbirs (dire Allâhou Akbar), les tahlils (dire lâ ilâha illa lâhou) et les tasbihs (dire soubhânallah) ».

Il rétorqua alors : «Comptez plutôt vos mauvaises actions, je vous garantis que vous ne perdrez alors rien de vos bonnes actions ! Malheur à vous communauté de Muhammad ! Comme votre perte fut rapide ! En effet, les compagnons du Prophète sont encore nombreux parmi vous, ses vêtements ne sont pas encore usés et sa vaisselle n’est pas encore cassée . Je jure par celui qui détient mon âme entre Ses mains, soit vous êtes sur une religion plus droite que celle de Muhammad (que la prière et le salut soient sur lui), soit vous avez ouvert une porte menant à l’égarement ?! » « Par Allah, Ô Abou Abder-rahman ! Nous ne voulions que le bien ».

Il répliqua alors : « Hélas ! Combien ont voulu le bien sans jamais l’obtenir ».

[Ce récit a été rapporté par Al-Daramy dans ses "Sounans" (6968/1) et Al-Albany l’a rapporté dans "Silsilat Al Sahih" (chaîne authentique) (2005).]



Les Conditions de المتابعة


En conclusion, un acte d’adoration ne sera jamais considéré comme une bonne œuvre tant que ne seront pas remplies les deux conditions que nous avons évoquez :

La pureté dans l’intention - الإخلاص et la conformité avec la Sunnah - المتابعة

Et المتابعة (la conformité avec la Sunnah) ne se réalisera que lorsqu’il sera en conformité avec les six points suivants :

1- السباب ( La Raison, la cause ) :

Si une personne s’adonne à un acte d’adoration pour se rapprocher d’Allah, dont la cause n’est pas légiférée, cet acte d’adoration devient une innovation rejetée à la face de son auteur.

Exemple : Comme celui qui Accomplirait deux Rakaat parcequ'il pleut.


2- الجنس ( La sorte, l'espèce, la nature)

Il est obligatoire pour l’acte d’adoration d’être en conformité avec la loi d’Allah dans son genre. Celui qui s’adonne à un acte d’adoration qui n’est pas légiféré de par son genre verra son acte rejeté.

Exemple : Comme celui qui donne la Zakat Al Fitr en argent et non en nourriture


3-القدر ( La quantité, le montant)

Exemple : Comme celui qui accomplirait intentionnellement la prière du Maghreb en 4 Rakaat.


4- الكيفية ( Le Comment, la manière)

Exemple : Si une personne fait ses ablutions en commençant par les pieds puis continue en nettoyant la tête, les mains et enfin le visage, nous dirons que son ablution est nulle car non conforme à la loi d’Allah dans la manière.


5- الزمان (Le temps, le moment)

Exemple : Tel que celui qui sacrifierais une bête durant le ramadan en pensant avoir la même récompense que le sacrifice du ’Id al Adha.


6- المكان ( Le lieu, l'endroit)

Exemple : Si une personne fait une retraite pieuse ailleurs que dans une mosquée verra sa retraite pieuse rejetée car cette dernière ne se fait que dans les mosquées.



Réferences : Atharou l-Ibadat fi Hayati l-Muslim du Cheikh Abdul Mouhssine Al 'Abbad, Qawoulou l-Moufid Fi Adilati Tawhid du Cheikh Mohamed Ibn Abdulwahab Al Wassabee, Al Ibdâ’ fi kamâl Ach-Char’i wa khatarou Al Ibtidâ’ du Cheikh Otheimine.


il convient de noter que les savants ont mentionnés deux choses que le croyant doit également réaliser lorsqu’il accomplit les bonnes œuvres, ces deux choses sont :

1- المسارعة


C'est-à-dire la précipitation dans les bonnes œuvres.

En effet, le croyant doit s’efforcer à être parmi les premiers dans l’accomplissement des ordres d’Allah et de son messager.

Allah dit (sens du verset) :

"Ceux-là se précipitent vers les bonnes actions et sont les premiers à les accomplir " s 63 v 21


"...Ils se précipitaient vers le bien et Nous invoquaient par amour et par crainte.." s 21 v 90 "


"Hâtez-vous vers un pardon de votre Seigneur ainsi qu'un Paradis aussi large que le ciel et la terre.." s 57 v 21


"Rivalisez donc dans les bonnes œuvres..."s2v 148



"(ils) ordonnent le convenable, interdisent le blâmable et se précipitent vers les bonnes œuvres. Ceux-là sont parmi les gens de bien."s 3 v 114



Et les versets dans lesquels Allah incite les croyants à se Précipiter et à rivaliser dans les bonnes oeuvres sont nombreux et bien connus.

Pprecipite toi donc noble frère dans l’accomplissement des bonnes œuvres !


Une personne pourrait se demander, s’il nous est demander de nous précipiter, comment doit-on comprendre le Hadith où le messager d’Allah a dit :

« L'attitude posée vient d’ ALLAH et la précipitation vient du diable »


La réponse est que la précipitation est deux de types. Il y’a une précipitation qui est louable et une autre qui est Blâmable.

Et elle est louable lorsqu'il s'agit de se précipiter et d'être le premier dans la réalisation des bonnes oeuvres (comme le repentir, l’aumône, la prière.....).


2- الأخذ بقوة


C’est-à-dire accomplir les bonnes oeuvres avec serieux et tenir fermement aux commandements divins.

Allah dit : "Tenez fermement à ce que Nous vous donnons et rappelez-vous son contenu. Peut-être craindrez vous Allah". " s 7 v 171


Allah dit : "...Prends-les donc fermement et commande à ton peuple d'en adopter le meilleur " [/size]s 7 v 145


Allah dit : "....Ô Yahyâ, tiens fermement au Livre (la Thora)!"


Il convient donc d'accomplir les actions avec sérieux, de tenir fermement aux ordres d'Allah et de ne pas faire comme les hypocrites qui eux n'accomplissent les ordres d'Allah qu'avec paresse et insouciance.



Allah dit : "Ce qui empêche leurs dons d'être agréés, c'est le fait qu'ils n'ont pas cru en Allah et Son messager, qu'ils ne se rendent à la Salâ que paresseusement, et qu'ils ne dépensent (dans les bonnes œuvres) qu'à contre-cœur. "



Allah dit :" Les hypocrites cherchent à tromper Allah, mais Allah retourne leur tromperie (contre eux-mêmes). Et lorsqu'ils se lèvent pour la Salâ, ils se lèvent avec paresse et par ostentation envers les gens. A peine invoquent-ils Allah. Ils sont indécis (entre les croyants et les mécréants) n'appartenant ni aux uns ni aux autres. Or, quiconque Allah égare, jamais tu ne trouveras de chemin pour lui"



Réferences : Qawoulou l-Moufid Fi Adilati Tawhid et Charh Boulough Al-Maram Cheikh Ibn Otheimine.


Par ADMIN
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Vendredi 20 février 2009

1- La méconnaissance d'ALLAH , de ses noms et de ses attributs.

2- La négligence dans l'étude des versets d'ALLAH , leurs contenus concernant la création et les lois qui la régissent.Ceci entraîne la maladie ou la mort du coeur (par l'emprise de celui-ci des passions et des incertitudes).

3- Un acte de rébellion : La foi diminue selon sa nature et la proportion de l'acte, selon l'importance de la crainte d'ALLAH et la négligence de ses commandements, puis par la force ou la faiblesse de ce qui pousse à cet acte, tel les affections de l'âme.
Quant à sa nature et sa proportion: La diminution de la foi causée par un péché majeur, sera plus importante que si elle était casée par un péché mineur.La diminution de la foi causée par le meurtre d'une personne est bien plus importante que la diminution par un vol de biens.Il est également évident que la diminution de la foi causée par deux actes de rébellion est plus importante que celle causée par un seul acte.
Quant à l'importance de la crainte d'ALLAH et la négligence de ses commandements : Si la rebellion émane du coeur d'une personne éyant une faible crainte de son Seigneur, puis néglige les commandements divins, la diminution de foi sera plus importante que si cela provient du coeur d'une personne attestant la grandeur d'ALLAH avec une crainte immensse, mais n'éyant pu s'empêcher de commettre un acte de rébellion.
Quant à la force et la faiblesse de ce qui pousse à l'acte de rébellion: Si la rébellion émane de celui dont les affections de l'âme sont faibles, la diminution de la foi sera plus importante que si cela émane de celui dont les affections sont puissantes.
C'est pour cela que l'orgueil du pauvre et l'adultère commis par une personne agée auront le poid d'un péché plus grand que si c'était l'orgueil d'un riche, et l'adultère commit par une jeune personne comme c'est le cas dans le hâdith suivant:" ILy a trois personnes auquelles ALLAH n'adressera pas la parole, le jour du Jugement, ni ne les acquittera, ni ne les regardera et auront le châtiment douloureux".Le Prophete cita parmi ceux-ci la personne aux cheveux grisonnant (agée), le pauvre orgeuilleux, en raison du peu qui puisse les pousser à la désobéissance.

4- L'infidélité à ALLAH et à son Méssager: La foi baisse selon celle-ci.La diminution sera proportionnelle à la volonté de vouloir se rebeller.Chaque fois que la rebéllion se comfirme un peu plus, la diminution de la foi sera plus importante.Il se peut que la foi se perde totalement.
La diminution de la foi causée par l'abondon des devoirs religieux est de deux types:
- Pour l'un, la rétribution est le châtiment, c'est lorsque l'on abandonne son devoir sans aucunne excuse.
- L'autre type n'appelle pas au châtiment, c'est entre autres l'abondon du devoir pour une raison que la loi (divine) permet ou l'abondon d'un acte selement recommandé:
Le premier cas concerne la femme qui abandonne la prière durant ses menstrues, le deuxième cas, c'est l'abondon de la priére du matin (Ad-duhâ, c'est à dire dans la matinée aprés le lever du soleil et avant midi).

Source: LIvre intitulé "La Tahawiyya" ou La profession de foi des Sunnites (Abû Dja'far at-Tahâwî),
Par ADMIN
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Dimanche 9 novembre 2008

Rappel du Coran 

Allah a dit :
{Celui qui s'en remet à Dieu,
 Dieu lui suffit}
.
(65/3)

وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً


Dieu  a dit :
 {Les croyants sont uniquement ceux-là dont les cœurs se remplissent de crainte à l'évocation de Dieu, qui, lorsqu'on leur récite Ses versets, en acquièrent davantage de foi et s'en remettent à leur Seigneur}.
(8/2)


إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ 


 Et qu'aurions-nous à ne pas placer notre confiance en Allah, alors qu'Il nous guidés
 sur les sentiers 
[que nous devions suivre] ?
 Nous endurerons sûrement la persécution que vous nous infligez. Et ceux qui ont confiance en Allah s'en remettent entièrement à Lui.”
(14.12)

وَمَالَنَا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى اللّهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ 

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Hâdiths :

Ibn 'Abbâs (رضي الله عنهما) a dit : "Dieu nous suffit et quel bon défenseur!" C'est la formule prononcée par Abraham (sur lui la paix) quand on le jeta au feu. Elle a été de même prononcée par Mouhammad (paix et bénédiction de Dieu sur lui) quand on lui dit : "Les gens ont mobilisé des masses contre vous, craignez-les". Cela augmenta leur foi et ils dirent : "Dieu nous suffit et quel bon défenseur!". (Al-Boukhâri)


الآالآعن ابن عباس أيضا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قال: < حسبنا اللَّه ونعم الوكيل قالها إبراهيم عليه السلام حين ألقي في النار، وقالها محمد صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم حين قالوا: إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم، فزادهم إيمانا وقالوا حسبنا اللَّه ونعم الوكيل> رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ

'Omar (que Dieu l'agrée) a dit : "J'ai entendu dire le Messager de Dieu : "Si vous vous en remettez à Dieu comme il convient de s'en remettre à Lui, Il vous apportera votre subsistance comme Il l'apporte aux oiseaux qui quittent le matin leur nid le ventre creux pour y rentrer le soir le ventre plein"". (At-Tirmidhi)

لسادس عن عمر رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قال سمعت رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم يقول: <لو أنكم تتوكلون على اللَّه حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير: تغدو خماصا وتروح بطانا> رَوَاهُ التَّرْمِذِيُّ وَقَالَ حَدِيآُ حَسَنٌ

Anas (que Dieu l'agrée) a dit : "Deux frères vivaient du temps du Prophète  L'un d'eux se rendait régulièrement chez le Prophète  et l'autre s'adonnait à son métier. Ce dernier se plaignit auprès du Prophète de l'oisiveté de son frère. Il lui dit : "Qui sait si tu ne reçois ta subsistance à cause de lui?" 
(
At-Tirmidhi avec une chaîne authentique selon 
les conditions de
Mouslim)

وعن أنس رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قال: <كان أخوان على عهد النبيِِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم، وكان أحدهما يأتي النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم والآخر يحترف، فشكا المحترف أخاه للنبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم فقال: <لعلك ترزق به> رَوَاهُ التَّرْمِذِيُّ بإسناد صحيح على شرط مسلم.

 


LA CONFIANCE EN ALLAH
et l'influence qu'elle exerce sur la vie du Musulman


Frère musulman! Sache que s'en remettre à Allah et avoir foi en Lui, qu'il s'agisse de rechercher ce qui est bénéfique, ou de s'éloigner de ce qui est nuisible, d'acquérir des biens, de remporter la victoire sur l'ennemi, ou encore d'obtenir la guérison des malades entre autres exemples, est l'une des obligations majeures qui incombent aux croyants, l'une des qualités les plus importantes parmi celles qui les caractérisent, elle constitue l'une des conditions de la foi, des causes de la fermeté du coeur et de son activité, une source d'apaisement, de qiuétude et de paix de l'âme, la clef du succès et du profit.

 
 La confiance en Allah apporte la certitude 
en Lui et le sentiment que Lui seul suffit à Son esclave.
C'est donc en vérité l'un des éléments les plus importants de la croyance authentique
 en Allah .
(1)


La confiance en Allah est la moitié de la religion, tandis que l'autre moitié est le retour vers Allah (le repentir). La religion est donc recours et adoration :
 La confiance en Allah est le recours, tandis que le retour vers Allah (le repentir) est l'adoration...
(2)

Quiconque place sa confiance en Allah sincèrement en vue d'obtenir quelque chose, Allah la lui accordera. Et si Allah aime cette chose et l'agrée, il obtiendra une fin heureuse. Si en revanche, Il ne l'aime pas et la déteste, ce qu'il en obtiendra, c'est un préjudice. S'il demande quelque chose de permis,
 il aura le mérite de la confiance, mais pas celui attaché à la chose demandée, s'il n'en fait pas application dans les actes d'obéissance à Allah.
 Et Allah est plus Savant.
(3)



La confiance pour le musulman consiste donc à agir et espérer, le coeur tranquille et l'âme apaisée, tout en ayant la ferme conviction que ce qu'Allah a voulu sera, que ce qu'Il n'a pas voulu ne sera pas, et qu'Il ne rend pas vain l'acte de celui qui fait une bonne oeuvre.
(4)


Yusuf Ibn Isbath avait l'habitude de dire : "Oeuvre comme un homme qui ne sera sauvé que par son oeuvre, et place ta confiance (en Allah) comme un homme qui ne sera atteint que par ce qui lui a été predestiné". Et dans le hâdith de Thawban, il a été rapporté que l'Envoyé d'Allah a dit :

" l'esclave peut être privé de bien pour avoir commis un péché"
(5)

Dans le hâdith rapporté par Jabir :
l'envoyé d'Allah a dit : " Aucune âme ne mourra tant que les biens qui lui ont été destinés n'auront pas été épuisés, alors craignez Allah et implorez poliment Allah,
prenez ce qui est licite et délaissez ce qui est illicite"
(6)

Ibn Abbas a dit : " Les gens du Yémen accomplissaient le pèlerinage sans se munir de provisions. Ils disaient  : "Nous sommes de ceux qui placent leur confiance en Allah"; puis quand ils arrivaient à la Mecque, ils mendiaient auprès des gens, alors Allah révéla le verset :
(7)

ا
لْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللّهُ وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ

"...Et prenez vos provisions; mais vraiment la meilleure provision
est la piété"


 
(sourate 2, verset 197)





Avec l'autorisation des éditions ASSIA
Qu'Allah les préserve


(1) : page 3 à 4 du livre

(2) : page 24

(3) : page 26

(4) : page 29

(5) : texte issue du livre 'Madarij As-Salikine" d'Ibn Al-Qaym actualisé par Muhammad Hamid Al-faqi (Qu'Allah lui fasse miséricorde)

(6) : Hâdith rapporté par Ahmad et An-Nasai avec une chaîne de transmission authentique, Ibn Hibban et al-Hakim, et Az-Zhabiy l'ont authentifié et approuvé

(7) : Rapporté par Ibn Majah et Al-hakim qui a dit qu'il est authentique selon les conditions de Moslim

Par ADMIN
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Lundi 7 juillet 2008
Cheikh `Abdel-`Azîz Ibnou Bâz


الحاكمون بغير ما أنزل الله


سؤال : هل يعتبر الحكام الذين يحكمون بغير ما أنزل الله كفارا ، وإذا قلنا : إنهم مسلمون ، فماذا نقول عن قوله تعالى : وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ


جواب : الحكام بغير ما أنزل الله أقسام تختلف أحكامهم بحسب اعتقادهم وأعمالهم . ، فمن حكم بغير ما أنزل الله يرى أن ذلك أحسن من شرع الله فهو كافر عند جميع المسلمين ، وهكذا من يحكم القوانين الوضعية بدلا من شرع الله ويرى أن ذلك جائز ولو قال : إن تحكيم الشريعة أفضل فهو كافر لكونه استحل ما حرم الله . .


أما من حكم بغير ما أنزل الله اتباعا للهوى أو لرشوة أو لعداوة بينه وبين المحكوم عليه أو لأسباب أخرى وهو يعلم أنه عاص لله بذلك ، وأن الواجب عليه تحكيم شرع الله فهذا يعتبر من أهل المعاصي والكبائر ويعتبر قد أتى كفرا أصغر وظلما وفسقا أصغر كما جاء هذا المعنى عن ابن عباس رضي الله عنهما وعن طاووس وجماعة من السلف الصالح وهو المعروف عند أهل العلم ، والله ولي التوفيق .

Question :

Est-ce que les dirigeants qui jugent avec autre chose que ce qu'Allah a révélé sont considérés mécréants ?
Et si nous disons " ils sont musulmans ", alors que faire de la parole d'Allah le Très-Haut : " Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a révélé , les voilà les mécréants " ? (Sourate 4 ; Verset 44)

Réponse :

Ceux qui jugent par autre chose que ce qu'Allah a révélé sont de plusieurs catégories, dont le jugement dépend de leurs croyances et de leurs actions.
Donc, celui qui juge par autre chose que ce qu'Allah a révélé, en considérant cela comme meilleur que la législation d'Allah est considéré mécréant par la totalité des musulmans.
Et ainsi que celui qui juge par les lois fabriquées par les hommes pour changer la législation d'Allah et qui considère cela permis, même s'il dit que l'application du jugement de la législation islamique est meilleur alors il est mécréant, du fait qu'il a rendu permis ce qu'Allah a interdit.

Quant à celui qui juge par autre chose que ce qu'Allah a révélé, en suivant ses passions, ou par corruption (pot-de-vin), ou pour une haine existante entre lui et celui sur qui il applique son jugement, ou pour d'autres raisons que cela, tout en sachant que par cela il est pécheur envers Allah et que l'obligation est d'appliquer les jugements de la législation d'Allah, alors celui-là est considéré comme faisant parti des pécheurs et de ceux qui commettent les grands péchés.

Et il est considéré comme ayant commis une petite mécréance (koufr asghar), ainsi qu'une petite injustice (dhoulm asghar) et une petite perversion (fisq asghar), comme cela a été expliqué par Ibn 'Abbas -radiya Allahou 'anhouma- par Tawous et par un groupe parmi de pieux prédécesseurs, et c'st ce qui est connu par les gens de science.

Sources : http://www.binbaz.org.sa/last_resault.asp?hID=104


Cheikh Mohammad Ibn Salâh Al-`Otheymîne



Question :

Voilà, j'aimerais au début de cette rencontre connaître les caractéristiques du fait de juger avec autre chose que ce qu'Allah a révélé.

Réponse :

Juger avec autre chose que ce qu'Allah a révélé se divise en deux catégories :

Première catégorie : annuler la loi d'Allah pour y mettre à la place une autre loi venant du taghout, dans le sens qu'il annule le jugement avec la législation islamique entre les gens et qu'il le remplace par une loi créée par l'être humain. Comme ceux qui enlèvent les lois de la législation islamique régissant les échanges entre les gens et les remplacent par des lois fabriquées. Cela est sans aucun doute un remplacement de la législation d'Allah Le Très-Haut par autre chose, et c'est une mécréance qui fait sortir de la religion. Car cet individu s'est mis à la place du Créateur puisqu'il a jugé entre les créatures d'Allah avec ce qu'Allah ne permet pas, et même pire que cela car il a jugé avec ce qui contredit la législation d'Allah. Et il en a fait la loi tranchant entre les gens. Et Allah a appelé cela une association [ shirk ] dans sa parole : " Ont-ils des associés qui leur ont légiférés à partir de la religion ce qu'Allah n'a pas permis ".

Deuxième catégorie : les lois d'Allah restent comme elles sont et ce sont elles qui dirigent, le pays est gouverné par elles mais vient un gouverneur et il juge en contradiction avec ce qu'imposent les lois. Il juge avec autre que ce qu'Allah a révélé .

Ce cas là se divise en trois situations différentes :

1. La première situation est qu'il juge avec autre chose que ce qu'Allah a révélé en croyant que cela est meilleur que la loi d'Allah et plus bénéfique pour les serviteurs d'Allah, ou croyant que c'est identique à la loi d'Allah, ou qu'il croit que juger avec des lois autres que celles d'Allah lui est permis. Ceci est une mécréance par laquelle le gouverneur sort de la religion car il n'a pas agréé la loi d'Allah et ne l'a pas rendue juge entre les créatures d'Allah.

2. La deuxième situation est qu'il juge avec autre chose que ce qu'Allah a révélé en croyant que la loi d'Allah est meilleure et plus bénéfique pour Ses créatures mais il en est sorti [ de la loi ] et il sent qu'il est éloigné d'Allah mais il veut opprimer et être injuste envers celui qu'il gouverne, à cause d'une haine existante l'un envers l'autre. Donc il a juger avec autre chose que les lois d'Allah ni par dégoût des lois d'Allah, ni pour les remplacer, ni en croyant que le jugement qu'il a rendu est meilleur ou égal au jugement d'Allah et ni en croyant qu'il a le droit d'utiliser ses lois. Mais il a jugé avec autre chose que ce qu'Allah a révélé dans le but de nuire à celui qui est gouverné.
Donc dans ce cas on ne dis pas que le gouverneur est mécréant mais on dit qu'il est injuste, tyran et oppresseur.

3. La troisième situation est qu'il juge avec autre chose que ce qu'Allah a révélé en croyant que la loi d'Allah est la meilleure et la plus bénéfique pour Ses créatures et qu'il est pécheur envers Allah par ce jugement, mais il a jugé à cause d'une passion en lui-même, pour en tirer un profit personnel ou pour celui d'un tiers, alors cela est une perversion [ fisq ] et une sortie de l'obéissance à Allah

Et selon ces trois situations descend la parole d'Allah selon les trois versets :
-1 " Et celui qui ne juge pas avec ce qu'Allah a révélé alors ce sont eux les mécréants " et cela correspond à la 1ère situation.

-2 " Et celui qui ne juge pas avec ce qu'Allah a révélé alors ce sont eux les injustes " et cela correspond à la 2ème situation.

-3 " Et celui qui ne juge pas avec ce qu'Allah a descendu alors ce sont eux les pervers " correspond à la 3ème situation.

Lien de l'audio : cliquez-ici

Sources : site al athar


Cheikh `Abdel-`Azîz Âl-Cheikh


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Sources : site al athar


Cheikh Salâh El-Fawzâne

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Sources : site al athar




Cheikh `Abdel-`Azîz Radjihî


Question :
Quel est l'avis de Shaykh Ben Baz concernant le fait de rendre mécréant celui qui abandonne le jugement avec les lois d'Allah ?
Et est-ce que sa parole ainsi que celle d'Al Albani et de Mohammed Ibnoul Othaymine sont des paroles de Mourji-ah contemporains ?

Réponse :

Non, ce n'est pas la parole des Mourji-ah contemporains.
Le jugement avec autre chose que ce qu'Allah a révélé nécessite des explications en détails.

S'il juge avec autre chose que ce qu'Allah a révélé en croyant que ce (le jugement d'Allah) n'est plus valable pour notre époque, alors il fait parti des personnes les plus mécréantes.
C'est une mécréance énorme.

Quand il juge avec autre chose que ce qu'Allah a révélé en croyant que la Shari'ah n'est pas adaptée à notre époque mais que ses propres lois sont adaptées à notre époque, celui-là est mécréant sans aucun doute.

Le 2ème cas : Quand il juge avec autre chose que ce qu'Allah a révélé en croyant qu'il a le choix entre le jugement avec les lois humaines et entre le jugement avec ce qu'Allah a révélé, et qu'ils sont équivalents, celui-là est mécréant, à l'unanimité.

Le 3ème cas : Il juge avec autre chose que ce qu'Allah a révélé en croyant que le jugement d'Allah est meilleur que le sien mais qu'il a le droit de juger avec ses propres lois.
Celui-là aussi est mécréant, à l'unanimité.
Car il a déclaré que le jugement avec autre chose que ce qu'Allah a révélé est permis alors que cela est interdit, et que cela est connu sans avoir besoin de preuves.
Comme celui qui déclare que la fornication est licite et qui dit "je n'ai pas fait de fornication", ou celui qui déclare que l'usure est licite et qui dit "je n'ai pas pratiqué l'usure".
Donc également, celui qui déclare que le jugement par ses propres lois est autorisé, même s'il reconnaît que le jugement avec la Shari'ah est meilleur il devient mécréant à l'unanimité.
Voilà 3 cas.

Le 4ème cas : Celui qui juge avec les coutumes, les habitudes. Tel le bédouin qui juge avec des coutumes ancestrales. Ceci est de la grande mécréance.

Le 5ème cas : Celui qui change la Shari'ah de la tête aux pieds, car il modifie la Shari'ah entière dans toutes les affaires de l'état, du début à la fin, de la tête aux pieds.
Et certains savants ont choisi cet avis, en le considérant mécréant car il a changé la religion.
Et Al Hafidh Ibn Kathir a expliqué cela, ainsi que Shaykh Mohammed Ibn Ibrahim le moufti dans son livre "Tahkimoul Qawanin".

Cependant, d'autres ont dit qu'il était nécessaire d'apporter les preuves au gouverneur car il peut être ignorant ou avoir des ambiguïtés (shoubha).
Et shaykh Abdoul Aziz Ibn Baz et shaykh Mohammed Ibnoul Othaymine étaient de cet avis.

Ceci est le 5ème cas, qui consiste à le considérer mécréant car il a changé la totalité de la religion, de la tête aux pieds.
Et ceci, c'est quand il change toutes les affaires de l'état.
Mais si c'est dans une partie ou dans certains domaines, alors là, non.
Et certains parmi eux disent qu'il faut lui établir la preuve (iqamatoul houjja).


Question :

Quel est votre conseil envers ceux qui disent que ces imams (shaykh Ben Baz, shaykh Al Albani et shaykh Al Othaymin) sont des Mourji-ah ?

Réponse :

Je leur conseille de se repentir devant Allah 'Azza Wa Jal ,et d'apprendre la science avant de parler.
Il leur incombe d'apprendre la science avant de parler.
Il faut qu'ils se repentent devant Allah 'Azza Wa Jal pour ce qui est sorti de leur bouche. Et qu'ils retiennent leur langue contre le fait de parler sans science, car parler sans science à propos d'Allah est un des grands péchés, et Allah l'a placé au-dessus de l'association (shirk) :

"Dis : Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes tant apparentes que cachées, de même que le péché, l'agression sans droit, d'associer à Allah ce dont il n'a descendu aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas." (Sourate 7 ; Verset 33).

Cela comprend l'association (shirk) et ce qui n'est pas de l'association, car cela fait parti de ce que shaytan veut (que l'on fasse) :

"Oh gens ! Mangez ce qui est licite et bon parmi ce qui se trouve sur la terre, ne suivez point les pas du diable car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré. Il ne vous commande que le mal et la turpitude, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas."
(Sourate 2 ; Versets 168-169).

Cela fait parti de ce que le diable ordonne.

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Sources : site al athar



Ceux qui ne jugent pas par ce qu'Allah a révélé


Par l’imam Muhamad Nasir-Din Al-Albani


La raison de la révélation du verset « Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre… » et que cela se réfère au kufr dans l'action pas dans la croyance.


2552- Certes Allah a révélé : « Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants (kafirun) », « les voilà les injustes (dhalimun)», « les voilà les pervers (fasiqun) ». Ibn ‘Abbas a dit : « Allah les a révélés en ce qui concerne deux groupes des juifs dont l’un avait dominé l'autre au point qu'ils ont consenti et reconnu que pour chaque personne que la tribu victorieuse (Al-‘Aziza) avait tué de la tribu vaincue (Ad-Dhalila) alors la rançon était de 50 wasq (unité de poids) et que pour chaque personne que la tribu vaincue avait tué des victorieux alors la rançon était de 100 wasq et ils sont restés dans cet état jusqu’à ce que le prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) arrive à Médine. Ensuite, les deux tribus ont été vaincues et ce jour ils ne l'ont pas combattu à cause du traité de paix. Puis, la tribu vaincue a tué une personne de la tribu victorieuse et la tribu victorieuse a envoyé quelqu'un exigeant 100 wasq.

Donc la tribu vaincue a dit : « Est-il possible que ces deux personnes aient la même religion, la même généalogie, la même ville et que la rançon pour certains d'entre eux soit la moitié de celle des autres ? Nous vous donnions cette rançon en raison de votre injustice envers nous et maintenant que Muhammad (salallahu ‘alayhi wa sallam) est venu, nous ne vous donnerons pas cela. » Ainsi une guerre a presque commencée entre eux et ensuite ils ont consenti à ce que le messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) juge entre eux.


Alors la tribu victorieuse a dit : « Par Allah, Muhammad ne vous donnera pas deux fois la somme de ce que nous leur avons donné car ils (la tribu vaincue) ont dit vrai, ils ne nous ont donné cette rançon que comme une injustice de notre part et en raison de notre pouvoir sur eux. Envoyez secrètement quelqu'un à Muhammad qui puisse vous informer de son avis, s'il vous donne ce que vous voulez, consentez à le faire arbitrer et s'il ne le fait pas, alors garde et ne consentez pas à le faire arbitrer. » Donc, ils ont envoyé certaines personnes parmi les hypocrites à Muhammad (salallahu ‘alayhi wa sallam). Quand le messager d'Allah est venu, Allah l'a informé de leur affaire et de ce qu'ils désiraient et Il, Azza wa Jall, a révélé :


 


« Ô Messager ! Que ne t’affligent point ceux qui concourent en mécréance; parmi ceux qui ont dit : “Nous avons cru” avec leurs bouches sans que leurs cœurs aient jamais cru et parmi les Juifs qui aiment bien écouter le mensonge et écouter d’autres gens qui ne sont jamais venus à toi et qui déforment le sens des mots une fois bien établi. Ils disent : “Si vous avez reçu ceci, acceptez-le et si vous ne l’avez pas reçu, soyez méfiants”. Celui qu’Allah veut éprouver, tu n’as pour lui aucune protection contre Allah. Voilà ceux dont Allah n’a point voulu purifier les cœurs. A eux, seront réservés, une ignominie ici-bas et un énorme châtiment dans l’au-delà. Ils sont attentifs au mensonge et voraces de gains illicites. S'ils viennent à toi, sois juge entre eux ou détourne toi d’eux. Et si tu te détournes d’eux, jamais ils ne pourront te faire aucun mal. Et si tu juges, alors juge entre eux en équité. Car Allah aime ceux qui jugent équitablement. Mais comment te demanderaient-ils d’être leur juge quand ils ont avec eux la Thora dans laquelle se trouve le jugement d’Allah ? Et puis, après cela, ils rejettent ton jugement. Ces gens-là ne sont nullement les croyants. Nous avons fait descendre le Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C’est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allah, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs. Car on leur a confié la garde du Livre d’Allah, et ils en sont les témoins. Ne craignez donc pas les gens, mais craignez Moi. Et ne vendez pas Mes enseignements à vil prix. Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants. Et Nous y avons prescrit pour eux vie pour vie, œil pour œil, nez pour nez, oreille pour oreille, dent pour dent. Les blessures tombent sous la loi du talion. Après, quiconque y renonce par charité, cela lui vaudra une expiation. Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont des injustes. Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l’évangile, où il y a guide et lumière, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux. Que les gens de l’évangile jugent d’après ce qu’Allah y a fait descendre. Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont les pervers. » [sourate Al-Mai’da :41-47]


Alors il (ibn ‘Abbas) a dit : « Par Allah ils ont été révélés en ce qui concerne ces deux (tribus Juives) et c’est eux qu'Allah, Azza wa Jall a désigné (dans ces versets) » Rapporté par Ahmad (1/246), At-Tabarani dans Al-Mu'jam Al-Kabir  (3/95/1) d’après ‘Abd ar-Rahaan ibn Abi Az-Zinad d’après son père 'Ubaid Allah ibn ‘Abdallah ibn Utba ibn Mas'ud d'après Ibn ‘Abbas qui a dit : et il a mentionné le hadith.


Et dans Ad-Durar Al-Manthur (2/281), As-Suyuti a attribué le hadith à Abû Dawud, ibn Jarir, ibn Al-Mundhir, Abu As-Shaykh, ibn Mardawiya d'après ibn ‘Abbas. Et il est dans le tafsir d'ibn Jarir (10/352) sous cette forme mais il ne mentionne pas ibn ‘Abbas dans son isnad.



Et chez Abû Dawud (3576) est rapporté (le hadith à propos de) la révélation des trois versets spécifiquement pour les Juifs de Quraidha et Nadhir, contredisant ce qui peut être compris de la parole d'ibn Kathir dans son tafsir (6/160) après avoir rapporté cette longue narration d'Ahmad : « et Abû Dawud rapporte quelque chose de semblable au hadith d'ibn Abi Az-Zinad d’après son père. »



Et l'auteur de Ar-Rawd Al-Basim fi Ad-Dhab As-Sunna Abi Al-Qasim cite de lui (ibn Kathir) qu'il a déclaré l'isnad hassan. Et je n'ai pas vu cela dans son livre At-Tafsir, peut-être cela est-il dans ses autres travaux.



Et déclarer ce hadith hassan est ce que les principes de cette science noble dictent sur ce qui touche à 'Abd-Ar-Rahman ibn Abi Az-Zinad et il est comme Al-Hafidh (ibn Hajar) a dit : « véridique, sa mémoire a changé/diminué quand il s'est déplacé à Baghdad et il était un faqih »



Et la parole d'Al-Haythami (8/16) : « et des (narrations) similaires sont rapportées par Ahmad et At-Tabarani et elles contiennent ‘Abd Ar-Rahman ibn Abi Az-Zinad et il est da'if et il a été déclaré digne de confiance et les narrateurs restants d'Ahmad sont dignes de confiance. »



Je dis : Sa parole « il est da'if et il a été déclaré digne de confiance » n'est pas bonne, parce qu'il a déterminé que l'avis qu'il est da'if est plus fort que l'avis qu'il est digne de confiance. Et la vérité est qu'il est au milieu et qu'il est hassan dans le hadith sauf quand il contredit (d'autres) et cela ne peut pas être tiré de sa parole mentionnée ci-dessus. Et Allah est plus savant. 



Bénéfice important :


Quand vous savez que les trois versets : : « Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants (kafirun) », « les voilà les injustes (dhalimun)», « les voilà les pervers (fasiqun) » ont été révélés en ce qui concerne les Juifs et leur parole sur son jugement : « s'il vous donne ce que vous voulez alors consentez à le faire arbitrer, mais s’il ne le fait pas, alors garde et ne consentez pas à le faire arbitrer » - cette parole que le Qur'ân montre comme étant antérieure à ces versets : « Ils disent : “Si vous avez reçu ceci, acceptez-le et si vous ne l’avez pas reçu, soyez méfiants” »- lorsque vous comprenez cela, il n'est pas permis de prendre ces versets pour désigner certains dirigeants et juges musulmans qui gouvernent par autre que ce qu’Allah a révélé dans les lois du monde.



Je dis : Il n'est pas permis de les déclarer kafir pour cela et de les sortir de la religion, quand ils croient en Allah et en Son messager , bien qu'ils pèchent en régnant par autre que ce qu'Allah a révélé - ceci n'est pas permis. Car, bien qu'ils ressemblent aux Juifs du point de vue de leur jugement (par autre que ce qu'Allah révélé), ils diffèrent d’eux car ils ont foi et certitude en Allah, contrairement aux Juifs, car ils ont rejeté le messager, comme il est indiqué dans leur déclaration précédente : « Mais s'il ne le fait pas, alors garde et ne consentez pas à le faire arbitrer. »


Et la raison derrière cela est que le kufr est de deux types : kufr dans la croyance et kufr dans l'action. Le kufr dans la croyance est lié au cœur et le kufr dans l'action est lié aux membres. Donc, celui dont les actions sont un kufr en raison de leur contradiction de la Shari'a et que ce kufr suit ce qui est établi dans son cœur, c'est-à-dire un kufr dans la croyance, alors c'est le kufr qu'Allah ne pardonnera pas et cette personne résidera dans le Feu pour toujours.

Mais si (ces actes de kufr) contredisent ce qui est dans son cœur, alors il est un croyant dans le jugement de son Seigneur, mais il contredit cela par ses actes. Donc son kufr est un kufr d'action seulement et ce n'est pas un kufr dans la croyance. Et conformément à la Volonté d'Allah, s'Il veut Il le punira et s'Il veut Il lui pardonnera. Et c'est avec ce (deuxième) type (de kufr) que certains ahadith, qui généralisent le terme kufr au musulman qui commet un péché, doivent être compris. Et il serait bon d’en mentionner certains :


1)      « Deux choses si elles sont faites sont un kufr : abuser de la généalogie et gémir sur les morts. » Rapporté par Muslim


2)      « Discuter sur le Qur'ân est un kufr. »


3)      « Abuser d'un musulman est un fisq et le tuer est un kufr. » Rapporté par Muslim


4)      « Parler des faveurs d'Allah est un remerciement (shukr) et le laisser est un kufr »


5)      « Ne redevenez pas kafir après moi, en vous frappant les cous les uns des autres. » Rapporté par Al-Bukhari et Muslim.



Et beaucoup d'autres ahadith pour lesquels il n'y a aucun besoin d'entrer dans les détails. Donc, tout musulman qui accomplit n'importe laquelle de ces actions coupables, alors son kufr est un kufr dans l'action c'est-à-dire qu’il a fait une action des kuffar. Sauf dans le cas où il voit son péché comme étant permis et ne croit pas que c’est un péché, dans ce cas il est un kafir dont le sang est licite, car maintenant il partage aussi la croyance des kuffar.


Et le jugement par autre que ce qu’Allah a révélé n'est pas exempt de ce principe et ce qui est relaté des salaf soutient cela et ce n'est rien d'autre que leur parole sur le tafsir de ce verset : « kufr duna kufr » (mécréance en dessous de la mécréance) comme est il authentiquement rapporté du traducteur du Qur'ân, ibn ‘Abbas, de certains Tabi'in et d'autres qui ont appris cela de lui. Et il est nécessaire de mentionner certains d'entre eux pour que, peut-être, ils puissent illuminer le chemin de ceux qui ont été égarés dans cette question dangereuse et ont pris la route des Khawarij qui ont déclaré que les gens étaient kafir en raison de leurs péchés, même s’ils accomplissent la prière et jeûnent !



1) Ibn Jarir At-Tabari rapporte (10/355/12053) avec un isnad sahih d'ibn ‘Abbas qu'il a dit à propos du verset : « Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants (kafirun) », « Le sens est le kufr, mais pas le kufr en Allah, Ses Anges, Livres et Messagers »



2) Et dans une narration de lui à propos de ce verset : « Ce n'est pas le kufr qu'ils (c'est-à-dire les Khawarij) croient, en effet ce n'est pas le kufr qui sort de la religion, c'est un kufr en dessous du kufr. »



Rapporté par Al-Hakim (2/313) et il a dit « isnad sahih » et Ad-Dhahabi a approuvé. Et il aurait été plus méritoire pour eux de dire : « sahih selon les conditions des deux shaikh (Bukhari et Muslim) » car l'isnad est ainsi. Puis, j'ai vu qu'ibn Kathir a dit dans son tafsir (6/163) d’après Hakim qui a dit : « sahih selon les conditions des deux shaikh », donc il est évident que cette parole est omise dans l'édition imprimée de Al-Mustadrak. Et ibn Kathir attribue aussi la narration, récapitulée, à ibn Abi Hatim.



3) Et dans une autre narration de lui d’après ‘Ali Abu Talha d’après ibn ‘Abbas qui a dit : « Celui qui rejette ce qu'Allah révélé est un kafir et celui qui y croit, mais ne juge pas par cela est un dhalim fasiq. »


Rapporté par ibn Jarir (12063). Je dis : Ibn Abi Talha n'a pas entendu d'ibn ‘Abbas, mais la narration est bonne comme témoin.


4) Puis, il (ibn Jarir) rapporte (12048-12051) d’après Ata ibn Abi Rabah à propos des trois versets : « kufr duna kufr, fisq duna fisq, dhulm duna dhulm. » Et son isnad est sahih.


5) Puis, il rapporte (12052) d’après Sa'id Al-Makki d’après Tawus à propos du verset : « Ce n'est pas le kufr qui sort de la religion. »


Et son isnad est sahih. Et ce Sa'id est ibn Ziyad As-Shaybani Al-Makki et ibn Ma'in et Al-Ijli et ibn Hibban et d'autres l'ont déclaré digne de confiance et un groupe rapporte de lui.


6) Et il a rapporté (12025, 12026) via deux itinéraires de narration d’après 'Imran ibn Hadir qui a dit qu’un groupe des gens de Bani Umru ibn Sadus [et dans une autre narration : un groupe de Ibadiya] est venu à Abu Mazliz (il est un grand tabi'in digne de confiance et son nom est Lahiq ibn Humaid Al-Basri) et a dit : « Vois-tu la Parole d'Allah « Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants » est-ce la vérité ? » Il a répondu : « oui. » Ils ont dit : « Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les injustes» est-ce la vérité ?  Il a répondu : « oui ». Ils ont dit : « Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les pervers » est-ce la vérité ? » Il a répondu : « oui. » Donc ils ont dit : « ô Abu Majliz ceux-ci (les dirigeants) gouvernent-ils par ce qu'Allah a révélé ? » Il a répondu : « C'est la religion à laquelle ils se tiennent et appellent, ainsi s'ils en laissent quelque chose ils savent qu'ils sont tombés dans le péché. » Ils ont dit : « Non par Allah, mais tu as peur et est inquiet. » Il a dit : « Vous méritez plus ceci (la description) que moi! Je ne vois pas cela, mais vous ne leur interdisez pas encore cela. Mais ces versets ont été révélés en ce qui concerne les Juifs, les Chrétiens et les Gens du shirk» Et son isnad est sahih.



Et les savants ont divergé sur l'explication du kufr qui est mentionné dans le premier verset, en cinq avis différents qu'ibn Jarir relate (10/346-357) avec leurs chaînes de narration jusqu’à leurs partisans. Puis, il conclue en disant (10/358) :


« Et l’avis le plus correct de tous, selon moi, est l’avis de celui qui dit : ce verset a été révélé en ce qui concerne les kuffar des Gens du Livre en raison des versets précédents et suivants et ce sont les gens qui sont visés et le contexte de ces versets les concerne. Donc il est plus probable que le récit les vise. »


Ainsi si quelqu'un devait dire : « Certes Allah a généralisé le récit à tous ceux qui ne règnent pas par ce qu'Allah révélé, ainsi comment pouvez-vous le spécifier ? »
On dirait (en réponse) : En effet Allah a généralisé le récit à tous ceux qui rejettent le Jugement d'Allah qui est dans Son Livre. Donc, Il nous a informé à leur sujet qu'ils sont, par leur délaissement du jugement - par ce qu'ils laissent- kafir. Et c'est la parole sur tous ceux qui ne règnent pas par ce qu'Allah a révélé, en le rejetant - il est kafir comme il est dit par ibn ‘Abbas. Parce que son rejet du Jugement d'Allah après qu'il ait su que cela a été révélé dans Son Livre, est comme son rejet de la prophétie du prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) après qu'il ait su qu'il était un prophète. 



En conclusion : le verset a été révélé en ce qui concerne les Juifs qui ont rejeté ce qu'Allah avait révélé, ainsi celui qui s'associe à eux dans ce rejet, alors il est un kafir, d’un kufr dans la croyance. Et celui qui ne s'associe pas à eux dans ce rejet, alors son kufr est dans l'acte, parce qu'il a accomplit une de leurs actions. Et il est un criminel coupable (mujrim athim), mais il n'est pas sorti de la religion par cela, comme il a précédé d'ibn ‘Abbas (radiallahu ‘anhu). Et Al-Imam Abu Ubaid Al-Qasim ibn Sallam a expliqué cela et a ajouté à cette explication dans Kitab Al-Iman, dans le chapitre « Quitter la foi en raison des péchés » (pg. 84-96 avec mon tahqiq), donc celui qui désire faire plus de recherches doit se référer à cela.



Après l'écriture ce qui a précédé, j'ai vu ibn Taymiya (qu’Allah lui fasse miséricorde) dire dans l'explication du verset dans son Majmu’ Al-Fatawa (3/268) :  « C’est à dire qu’il considère permis de gouverner par autre que ce qu'Allah a révélé. »



Puis, il a mentionné (7/254) que l'imam Ahmad a été questionné à propos du kufr mentionné dans le verset et il a répondu : « Un kufr qui ne sort pas de la foi, comme avoir foi en une partie et comme pour le kufr. C’est une question sur laquelle il n'y a aucune différence. »

Et il (ibn Taymiya) a dit (7/312) : « Ainsi, lorsque vient la parole des salaf que l'homme peut avoir la foi et l'hypocrisie en lui, alors de même leur parole qu’il peut avoir la foi et le kufr (en lui). Mais pas le kufr qui sort de la religion, comme il a été dit par ibn ‘Abbas et ses compagnons sur Sa Parole : « Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants ». Ils ont dit : « Un kufr qui ne sort pas de la religion. » Et l’imam Ahmad et d'autre imams de la  Sunna les ont suivis en cela.


Les mots de At-Tabarani : « Et le messager d'Allah ne les a pas combattus…ce jour car il était sous un traité de paix. »


Article tiré du site salafipublications.co


Source : Silsila As-Sahiha (vol 6. n°2552)


Traduit en français par les salafis de l’Est


Par ADMIN
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Jeudi 6 septembre 2007


La réalité de la possession par le génie (جن)

Dieu (le Très-Haut) dit : {Ceux qui mangent (pratiquent) de l'intérêt usuraire ne se tiennent (au jour du Jugement dernier) que comme se tient celui que le toucher de Satan a bouleversé. Cela, parce qu' ils disent : "Le commerce est tout à fait comme l'intérêt"}. (2/275)


Al-Qurtoubi (رحمه الله) dit : "Ceci est une preuve de la fausseté de l'opinion de celui qui nie l'intervention des djinns dans les crises (subies par l'homme) et leur donne une cause physiologique et soutient que Satan ne peut pas posséder l'homme". (Commentaire du Coran 3/355)


Le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) avait dit à deux de ses premiers auxiliaires (Ansars de Médine) :

"Satan circule dans l'homme comme circule le sang dans les veines; c'est pourquoi j'ai craint qu'il ne sème le mal dans vos coeurs ou ne dise quelque chose".
Et dans une autre version :
"Il atteint du fils d'Adam ce qu'atteint le sang". (Al-Bukhàri n° 2035, Mouslim n° 2175 )


Abou Yousr (que Dieu l'agrée) affirme que le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) priait en ces termes : "Mon Seigneur! Je demande Ta protection contre la dégradation, le vieillissement avancé, le nauffrage et l'incendie; je Te demande d'empêcher que Satan s'empare de moi lors de ma mort". (An-Nasâi)


al-Manawi (رحمه الله) dit en guise d'explication de l'expression :

"je Te demande d'empêcher que Satan s'empare de moi lors de ma mort" : "me terrasse, joue avec mon corps, altère ma foi et mon esprit par ses assauts qui font trébucher les pieds et brouillent l'intelligence et les bonnes dispositions de l'esprit et qui peuvent égarer l'homme au dernier moment de sa vie en le détournant du repentir". (Faydh 2/148)


On objecta à l'Imam Ahmad : "Les médecins prétendent que nul, c'est à dire aucun des êtres qui habitent notre terre, n'entre dans l'homme."

L'Imam répondit par ces paroles données par le Prophète lui-même :

"Le diable court et circule dans le fils d'Adam comme le sang y court et y circule".

Puis il ajouta : "A mon avis, les djinns sont des corps subtils et le mélange du djinn avec l'homme n'est point du tout récusable".


Abdoullah Ibn Ahmad Ibn Hanbal dit : "J'ai dit à mon père : des gens affirment que les djinns n'épousent pas le corps de la victime de crise...
A quoi, il a répondu :
"Mon fils, ils mentent, car les djinns parlent à la place de la victime"".


Commentant ces propos, Ibn Taymiya dit : "Ce qu'il a dit est bien connu, car la victime de crise parle pafois un langage inconnu. Parfois on la frappe si durement que le coups auraient laissé, même sur un chameau, un impact profond, sans que lui les ressente ou ait conscience de ce qu'il dit.


Parfois la victime attire des personnes de son entourage ainsi que le tapis sur lequel elle est assise comme il lui arrive de déplacer des objets voire de se déplacer d'un endroit à un autre, entre autres choses....Quiconque constate ces faits en déduit nécessairement que celui qui s'exprime à travers la victime et remue ces objets apparteint à une espèce non humaine. [...]

Aucun des imams des musulmans ne nie la pénétration des djinns dans le corps du possédé et dans celui d'autres personnes.Quiconque le nie et soutient que la charia l'exclut a menti à l'endroit de celle-ci; aucune preuve religieuse ne s'y oppose".


Ibn Taymiya (رحمه الله) dit : "La pénétration des djinns dans le corps de l'homme s'atteste dans le consensus de la Communauté des Sunnites.


Dieu le Très Haut a dit : {Ceux qui mangent (pratiquent) de l'intérêt usuraire ne se tiennent (au jour du Jugement dernier) que comme se tient celui que le toucher de Satan a bouleversé. Cela, parce qu' ils disent : "Le commerce est tout à fait comme l' intérêt".} (2/275).


Un hadith authentique du Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) dit : "Certes, Satan circule dans le corps de l'homme comme le sang"". (Madjmou' al-Fatawa 24/276)


Ibn al-Qayyim (رحمه الله) a dit : "Les convulsions sont de deux sortes : celles qui sont dues aux esprits mauvais, et celles qui sont dues aux mauvaises fréquentations et habitudes.


Le deuxième genre est celui où interviennent les médecins par leurs traitements et médicaments. Les convulsions (ou épilepsie) dues aux esprits mauvais sont reconnues par les sages parmi les médecins, alors que les hérétiques et les ignorants parmi eux n'en croient rien. De toutes façons, il n'y a rien dans le métier de médecin qui puisse traiter ce genre d'épilepsie démentielle.

Celle-ci est pourtant observable et perceptible par les sens et celui qui jouit de toutes ses facultés mentales et constate les effets ravageurs de ces esprits sur les corps des humains ne peut que rire de cette catégorie de médecins médiocres et de leur ignorance crasse". (Zad al-Ma`âd 4/66)


La realité de la sorcellerie


Dieu (le Très-Haut) dit : {Et ils suivirent ce que les diables racontent contre le règne de Solayman. Alors que Solayman n'a jamais été mécréant mais bien les diables : ils enseignent aux gens la magie ainsi que ce qui est descendu aux deux anges Harout et Marout, à Babylone; mais ceux-ci n'enseignaient rien à personne, qu'ils n'aient dit d'abord :

"Nous ne sommes rien qu'une tentation : ne soit pas mécréant"; ils apprennent auprès d'eux ce qui sème la désunion entre l'homme et son épouse. Or ils ne sont capables de nuire à personne qu'avec la permission de Dieu. Et les gens apprennent ce qui leur nuit et ne leur est pas profitable. Et ils savent, très certainement, que celui qui acquiert [ce pouvoir] n'aura aucune part dans l'au-delà. Certes, quelle détestable marchandise pour laquelle ils ont vendu leurs âmes! Si seulement ils savaient !} (2/102)


Et Il (le Très-Haut) a dit : {Ce qu'ils ont fabriqué n'est qu'une ruse de magicien; et le magicien ne réussit pas, où qu'il soit. Les magiciens se jetèrent prosternés...} (20/69-70)


Abou Hourayra (que Dieu l'agrée) rapporte que le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) a dit : "évitez les 7 péchés les plus graves".
On lui demanda : "Quels sont-ils ?"

Il répliqua : "L'association, la sorcellerie, le fait d'attenter sans raison légale à la vie que Dieu a rendue sacrée, de manger les intérêts, de manger les biens de l'orphelin, de battre en retraite le jour de l'attaque massive des musulmans, de porter de fausses accusations contre les femmes chastes, croyantes et loin de penser aux mauvaises choses dont on veut les accuser". (Bukhari et Mouslim)


Ibn al-Qayyim (رحمه الله) dit : "La magie qui provoque maladies, lourdeurs, retention, affection et désaffection existe bel et bien et est connue du commun des mortels. Nombreux sont ceux qui en ont personnellement souffert". (At-Tafsir al-Qayyim p.571)


Ibn al-Qayyim (رحمه الله) a dit : "Est bien connu parmi les hommes "l'empêchement" qui consiste à rendre un nouveau marié impuissant devant son épouse et "la dissolution" qui consiste à lui restituer ses capacités sexuelles. Tout cela est si répandu qu'il n'est plus possible de le contester. En plus des informations sur les opérations des magiciens sont si concordantes qu'elles ne peuvent être prises pour mensongères". (Al-Moughni 8/151)


Al-Qarafi (رحمه الله) dit : "La magie est réelle et peut tuer ou changer le caractère et les habitudes de la victime. C'est également l'avis d'Ach-Chafi'i et Ibn Hanbal". (Al-Fourouq 4/149)


Al-Quarafi a dit que les compagnons avaient admis par consensus la réalité de la magie bien avant l'avènement de ceux qui la contestent.

    La définition de la magie


    La magie est appelée sihr en arabe à cause de la subtilité de ses voies d'influence et parce que les magiciens manipulent des objets occultes qui leur permettent de provoquer l'hallucination chez les gens, de les brouiller, d'éblouir leurs yeux, de les nuire, de spolier leurs biens... par des moyens occultes qui échappent à la plupart des gens.


    C'est pourquoi la dernière partie de la nuit est appelée en arabe sahar parce que c'est le temps où les gens sont moins attentifs et font moins de mouvements. L'on appelle le poumon sahar parce qu'il est logé à un endroit caché du corps.

    Selon la terminologie religieuse, la magie consiste dans les effets produits par les manipulations des magiciens qui se traduisent par des hallucinations et des brouillages que le spectateur croit réels alors qu'ils ne le sont pas.

    Elle peut aussi consister en d'autres procédés qu'ils réalisent avec l'assistance de Satan et qui leur permettent de perturber les facultés mentales de l'homme et le rendre malade. Ils peuvent aussi provoquer la séparation entre des époux. Dans ce cas, ils rendent chaque membre du couple détestable à l'autre.

La réalité du mauvais oeil


Selon Oum Salama (رضي الله عنها), le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) vit une servante qui avait le teint jaune.
Il dit :
"Exorcisez-la. Elle a été atteinte par le mauvais oeil". (Al Bukhari)
Al Husayn Ibn Mass'oud Al Fara' affirme que ce teint jaune est causé par le mauvais oeil des djinns.


D'après Ibn 'Abbas (رضي الله عنهما), le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) a dit : "Le mauvais oeil est une vérité, et s'il y avait quelque chose qui dépasserait la prédestination (Al-Qadar), ce serait le mauvais oeil". (Mouslim n°2188, Ahmad et At-Tirmidhî, qui l'a authentifié)


On amena au Prophète les deux fils de Ja'far Ibn Abi Talib, qui étaient maigres.
Il demanda :
"Pourquoi sont-ils si maigres ?"
On lui répondit : "Ils sont si vite atteints par le mauvais oeil !"
Il ordonna :
"Désenvoûtez-les car si une chose pouvait précéder le destin, ça ne pourrait être que le mauvais oeil". (Malik)


Asmâ Bint 'Umays (رضي الله عنها) a dit au Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) : "ô Prophète de Dieu! La famille de Banî Ja'far est souvent

atteinte par le mauvais oeil. Pourrons-nous les exorciser?"
Le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) répondit :
"Oui, s'il y avait quelque chose qui dépasserait la prédestination (Al-Qadar), ce serait le mauvais oeil". (At-Tirmidhi n°2059, Ibn Mâja n°3510, Ahmad 6/438)


D'après Jâbir (que Dieu l'agrée), le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) a dit : "La plupart des gens de ma communauté musulmane trouvent la mort à cause du mauvais oeil si ce n'est par la prédestination". (At-Tayâlisî n°1760, At-Tahâwî, Al-Muchkil, Al-Bazzâr. Al-Bazzâr a rapporté avec une chaîne de transmission authentique, Al-Hâfiz l'a corrigé dans Al-Fath 10/167)

'Aicha (رضي الله عنها) rapporte : "Le Prophète avait l'habitude de me demander de m'exorciser contre le mauvais oeil". (Al-Boukhari n°5738, Mouslim n°2195)

    Les causes du mauvais oeil sont la jalousie et l'admiration excessive


    Le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) a dit : "Quand l'un d'entre vous constate en sa propre personne ou dans ses biens ou ceux de son frère un état qui suscite son admiration, qu'il sollicite la bénédiction en sa faveur, car le mauvais oeil est réel". (Ibn as-Sunni dans Amal al-yawm wa al-layla,p.168 et al-Hakim,4/216, et vérifié par al-Albani dans al-Kalimat-Tayyib,243)


    Ibn al-Qayyim dit : "Tout auteur d'un regard malfaisant est un jaloux. Pourtant tout jaloux n'est pas nécessairement porteur du mauvais regard [...]

    Le regard nocif est motivé par l'admiration qu'un objet suscite chez une personne au point de provoquer une disposition psychologique maléfique qui utilise le regard comme véhicule pour atteindre la victime.

    Il se peut qu'on soit sa propre victime. Il est également possible que le mal soit involontaire, et se produit par reflexe. Ceci constitue la pire nuisance engendrée par l'espèce humaine". (Zâd Al-Ma'âd 4/167)
     

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